□郭付軍
養(yǎng)心為上
　　董仲舒認為，精神對身體的保養(yǎng)作用極大。他說：“凡氣從心，心，氣之君也”。人的身體之氣是順從精神而形成的，精神是從意志中產生出來的。心意疲勞的人精神紛亂，精神紛亂的人氣就少，“氣少者難久矣”。
　　人的思想活動會影響到人的身體健康。因此，董仲舒主張“閑欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養(yǎng)氣。氣多而治，則養(yǎng)身之大者得矣”。減少欲望，不干壞事，這樣就可以使人的“意”，也就是思想平靜下來，精神因此可以得到安靜。精神處于安靜狀態(tài)，人體的真氣就會集聚。真氣經過適當保養(yǎng)，既充足又順當，那就大體上掌握了養(yǎng)身之道。董仲舒從平意、靜神、養(yǎng)氣的三者關系出發(fā)，論證了思想活動、精神面貌對身體健康的重要作用。
　　董仲舒認為，心主宰人體內真氣，不管心如何變化，氣都要隨著心的變化而變動。這兒的心，即為人的思想和情感。“怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾”。這些都是氣隨著思想情緒的變化而產生相應變化的例子。因此，董仲舒認為：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正”。不貪外財，不爭名利，心里又沒有私心雜念，情緒上心平氣和，辦事妥當公允，不偏不倚。這就是“仁者”的做法，也是長壽的根源。
義之養(yǎng)生人大于利
　　孟子是長壽的仁者，活了84歲。他有什么經驗呢？他說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。他的浩然之氣是“配義與道”的一種精神氣質。董仲舒進一步闡發(fā)了他的觀點，他說，孟子養(yǎng)氣就是指“行必終禮而心自喜，常以陽得生其意也”。行為一定要符合禮教，心里自然喜悅，又經常根據(jù)積極正向原則考慮問題，有這種道德的人就是仁人，就能長壽。
　　董仲舒還認為，真元之氣對于人來說比衣食更為重要。氣的多少優(yōu)劣又直接受到人的思想情緒的影響，思想情緒又與人的道德修養(yǎng)有密切關系。因此，加強道德修養(yǎng)，提高思想境界，就成了養(yǎng)氣保身的重要方面。所謂道德修養(yǎng)，主要指實行仁義。“體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利”。這說明儒家把精神生活的價值看得高于物質生活。
　　仁義與功利的關系，又可以簡化為義利的關系。董仲舒說：“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義，不能樂；體不得利，不能安。義者、心之養(yǎng)也；利者、體之養(yǎng)也?！?。進行仁義教育，提高仁義道德水平，對于養(yǎng)生極為重要，比任何物質利益都更為重要。這說明儒家把精神生活的價值看得高于物質生活。
仁之法在愛人，不在愛我
“仁者，愛人”。這是孔子對仁的內涵最簡潔、最通俗的概括。董仲舒重新界定仁的含意，強調了個人對社會的施與和貢獻，否定了自我滿足與獲得。他指出“仁之法，在愛人，不在愛我”。不愛別人，只愛自己，不能叫作“仁”。
　　他舉了個例子。春秋時代，有個諸侯王叫晉靈公，大臣們上朝拜見時，他在臺上，用彈丸彈射大臣們。諸位大臣跑來跑去躲避彈丸，晉靈公覺得挺開心。還有一次，一個廚子給他煮熊掌，熊掌比較難煮熟，他饞得很，等不及，就讓廚子快快拿來吃。一吃發(fā)現(xiàn)不熟，一氣之下把廚子給殺了，將尸體肢解，用畚箕讓人抬走。董仲舒這樣評論：“晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也”。他說，晉靈公以自己的喜愛為中心，不顧他人的感受、安危甚至生命，這不是仁人的表現(xiàn)。
　　在董仲舒這里，仁首先表現(xiàn)為一種仁愛的精神，在待人接物中，便會融入這種情感，做到收斂不爭。仁者還表現(xiàn)為有豁達的胸襟，沒有傷害和厭惡別人的心理，沒有嫉妒別人的意向，沒有感傷愁苦的欲念，不行背理之事。做到心情舒暢，志氣平和，行事順道，這樣的精神境界，心靈就能得到凈化。董仲舒強調仁在于愛別人，不在愛自己，因為愛我則會與人有爭，會被世俗功利所擾，對社會是不利的。
義之法在正我，不在正人
　　對于“義”，董仲舒是這樣說的：“義者，謂宜在我者”。按照適宜的規(guī)則行事，就叫作義。取財，要做到見利思義、義然后??；為官，要“君子之仕也，行其義也”。如果背離了倫理道德，就要用義來糾正他們。
　　董仲舒對義的闡釋強調的是對自我約束和自我矯正。他說“義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義”。如果自己行為不端正，雖然能夠整治別人，也不能認為是符合義的要求。他舉了公元前534年楚靈王討伐陳國的例子，楚靈王“執(zhí)人之罪人，殺人之賊”，做了一些合乎義的事情，但由于楚靈王自身不正，滅了陳國，使陳國臣民大失所望，所以楚靈王不能算是行義的人。
　　怎樣才能做到義呢？就是要勇于正視和糾正自己的錯誤，做到“自稱其惡”。小錯誤發(fā)生在別人身上，可以不提；如果發(fā)生在自己身上，那就要揭露出來，并加以批判。這叫做“躬自厚而薄責于外”，對己嚴，對人寬，嚴于律己，寬以待人。他說“君子攻其惡，不攻人之惡”。說的是修身就要糾正自己，寬容別人。
　　這是對義的含意闡釋的發(fā)展，由“宜于社會”發(fā)展到了“正己自束” ，是一種進步。要求統(tǒng)治者用新的倫理道德來嚴格約束自己，限制諸侯王和大地主窮侈極奢的生活，以此來穩(wěn)定社會，維護長治久安。“內治反理以正身，據(jù)禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾”。用理的要求修正自己，用禮制為百姓創(chuàng)造幸福，推行恩德，用寬容的制度包容大眾的行為。自己做不到的事情，卻要求別人一定做到；自己有毛病，卻指責別人有這種毛病，這是沒有道理的，別人是不能接受的，“其理逆矣，何可謂義”！
（未完待續(xù)）